Kuinka Daya Pawarin omaelämäkerrasta tuli malli vihaiselle Dalit -muistelmalle

Daya Pawar eli Dagdu Maruti Pawar oli nerokas, ystävällinen henkilö. Kun katsotaan taaksepäin Daya Pawarin elämää ja perintöä, julkaistaan ​​englanninkielinen käännös Balutasta.

Daya Pawar

Joka viikonloppu kahdeksanvuotias Pradnya Pawar rakasti muuta kuin kuunnella isänsä ja hänen ystäviensä keskusteluja heidän talossaan Oshiwaran puron varrella Bombayn esikaupungissa. Kun aikuiset menivät ulos, hän selaili muistiinpanojaan ja luki kirjoittamansa runon ymmärtämättä sanaakaan. Silti hän tiesi luissaan, että siellä tapahtui jotain merkittävää.

Vuosi oli 1972. Hänen isälleen Dagdu Maruti Pawarille nämä animoidut keskustelut politiikasta ja runoudesta sekä muiden dalitinkirjoittajien, kuten Namdeo Dhasalin, Arjun Danglen ja Narayan Surven, seurassa olivat hänen tapa pitää vallankumouksellinen hengissä. Hänen virkailijan tehtävänsä rautatieosastolla ei antanut hänen ottaa selvää poliittista roolia. Keskustelut ruokkivat hänen kirjallisia harrastuksiaan ja hänen teoksensa, jotka on kirjoitettu kynänimellä Daya Pawar, näyttivät tien Marathi Dalit -kirjoittajien sukupolvelle.

Baluta, yksi ensimmäisistä Dalitin omaelämäkerroista, syntyi näissä vaihdoissa. Vaikka Anna Bahu Sathe ja Baburao Bagul olivat kirjoittaneet elämästään aikaisemmin, Pawarin teoksella oli räikeä suoruus, josta tuli Dalitin muistelman tunnusmerkki.

Pawar puhui ystäviensä kanssa puutteesta, jonka kastijärjestelmä pakotti Mahar -yhteisönsä jäseniin. Heidät valmistettiin asumaan kylän laidalla Maharwadassa, ja he olivat koskemattomia, joita ylemmän kastin kyläläiset kohtelivat orjatyönä ja antoivat tehtäviä, kuten kuolleiden karjojen nylkeminen. Vastineeksi työstään maharit saivat balutan - heidän osuutensa kylän tuotteista ja ainoan keinon selviytyä.

Daya Pawarin tytär Pradnya, feministinen dalitinkirjoittaja

Yläkastiin kuuluville kirjailijaystävillemme tällainen syrjintä oli ennenkuulumatonta, sanoo kirjailija Arjun Dangle, joka on toimittanut myrkytettyä leipää (1992), dalitinkirjoituksen antologiaa. He kannustivat Dayaa kirjoittamaan muistelmansa, jotka sitten julkaistiin vuonna 1978, sanoo Dangle, joka luki Balutan varhaiset luonnokset.

Raa'alla mutta yksinkertaisella kerronnallaan Baluta järkytti marathi -kirjallisuuden maailmaa ja muutti Dalit -muistelman kastijärjestelmään heitetyksi aseeksi. Pian tämän jälkeen julkaistiin useita Dalitin omaelämäkertoja-muun muassa Laxman Manen Sahitya Akademi -palkittu Upara ja Laxman Gaikwadin Uchalya. Pawarin teoksen englanninkielinen käännös tulee 37 vuotta myöhemmin. Speaking Tigerin julkaisema kirjailija Jerry Pinto on kääntänyt tekstin.

Pawar syntyi vuonna 1935 Dhamangaonissa, kylässä Ahmednagarin alueella Maharashtrassa. Hän vietti elämänsä alkuvuodet Kawakhanassa, Bombayn punaisten lyhtyjen alueen Kamathipuran reunalla. Hän asui laajennetun perheensä kanssa 10 jalan kokoisessa huoneessa, jossa puulaatikot toimivat väliseinäinä ja köysistä riippuvat rätit väliaikaisina muureina. Hänen isänsä työskenteli telakoilla ja hänen äitinsä raivaajana. Elämä ei ollut helppoa kaupungissa. Mutta kun hänen isänsä menetti työpaikkansa, Pawar joutui jälleen kylän reunaan, erotettuna muusta läpäisemättömästä kastiin.

Balutassa Pawar kirjoittaa näistä kokemuksista-heidän täytyy istua kulmassa yläkoulun oppilaiden kanssa koulussa, kolkuttaa ylemmän kastin kyläläisten ovia jäämien vuoksi, ja heitä pilkataan hänen nimestään, joka tarkoitti kiveä. Hän alkoi kyseenalaistaa kastijärjestelmää jo varhain. Kirjoista tuli paitsi keino paeta, mutta myös vahvisti hänen päättäväisyyttään kouluttaa itseään ja palata kunnialliseen elämään kaupungissa. Mutta koulutuksestaan ​​huolimatta syvällä oleva kastijärjestelmä saneli hänen työmahdollisuutensa. Hänen ensimmäinen työpaikkansa oli eläinlääkintäsairaalan laboratoriossa avustajana, joka vastasi eläinten ulosteenäytteiden nesteiden vaihtamisesta.

Pawar aloitti matkansa romanttisen runouden kirjailijana 1960 -luvulla. Tuolloin dalitinkirjoittajilla ei ollut tilaa valtavirran julkaisuissa. Osallistumisemme palautetaan kiitoskirjeellä, sanoo Dalit-kirjailija JV Pawar, joka myöhemmin perusti Dalit Panthers -puolueen.

pieni musta bugi kovalla kuorella

1960-luvun loppuun mennessä Little Magazine -liike, jota käyttivät itse julkaistut syklostyyliset aikakauslehdet, muutti marathi-kirjallisuutta. Useita uusia kykyjä tuli esiin, mukaan lukien Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre ja Arun Kolatkar. Yksi sen suurimmista panoksista oli veto, jonka se antoi dalit -kirjallisuudelle, jota oli vaikea sivuuttaa. Bagulin, Pawarin, Namdeo Dhasalin runous juurtui heidän tuskaansa ja vihaansa. Se oli raakaa, mutta lähellä elämää, sanoo Ramdas Bhatkal Popular Prakashanista, kustantajasta Bombayssa. Dalit -kirjailijat opettivat marathi -lukijoita näkemään hindulaisen mytologian uudestaan; Eklavya tulkittiin uudelleen alemmaksi sankariksi ja Soorpanakhan väite hänen seksuaalisuudestaan ​​teki hänestä feministisen ikonin.

1970 -luvun alkuun mennessä Pawar oli vakiinnuttanut asemansa kirjallisuuspiireissä runokokoelmansa Kondwada kanssa. Vuonna 1969 julkaistu runous puhui kastin ja sukupuolen sosiaalisista ja kulttuurisista rajoituksista. Hänellä oli kaunis, Pahari -ääni. Hän matkusti kyliin, lausui runojaan ja laulujaan, jotka hän kirjoitti kansanmusiikkien perusteella, ja pyysi ihmisiä kyseenalaistamaan kastijärjestelmän ja liittymään Dalit -liikkeeseen, Dangle sanoo.

Hänen vallankumouksellinen kirjoituksensa ei kuitenkaan heijastunut hänen henkilökohtaiseen elämäänsä. Vaikka Dalit Panthers oli muotoutumassa etupihallaan, hän säilytti etäisyytensä. Kaikki muistivat hänet pehmeästi puhuttelevana, älykkäänä älykkyytenä, mutta hän ei ollut samaa mieltä pantterien väkivaltaisista tavoista. Pawarin vaimo Hira Daya Pawar huomauttaa, että hänellä olisi ollut poliittisempi rooli, jos hänellä ei olisi perhettä. Hän halusi lopettaa hallituksen työnsä ja liittyä liikkeeseen, mutta olin tehnyt selväksi, että en halua elää köyhää elämää, hän sanoo.

Hänen politiikkansa näkyi hänen kirjoituksissaan ja vankkumattomassa tuessaan, jonka hän lainasi nuorille ja vallankumouksellisille ystävilleen. Jos Dalit Panthers toisi esiin morchan, hän ei liittyisi siihen, vaan kävelisi kävelypolulla rinnalla, Hira naurahtaa. Pawarin asuinpaikka ei ollut vain Dalitin runoilijoiden ja Panther -vapaaehtoisten kohtaamispaikka, vaan myös heidän turvapaikkansa.

Pawarilla oli ystäviä eri taide- ja kulttuuripiireissä, mukaan lukien savarna -kirjailijat, kuten Arun Sadhu ja Dinkar Gangal. Marathi -humoristi PL Deshpande oli ystävä ja ihailija ja ensimmäinen, joka kirjoitti Balutasta. Pawar toimisi usein siltana ristiriitaisten ideologioiden ihmisten välillä. Kaikkialla, missä menen Maharashtrassa, ihmiset kertovat minulle, että he tiesivät isän, että hän söi heidän kotonaan. Kysyn joskus äidiltäni, kieltäytyikö hän koskaan illalliskutsusta, sanoo Pradnya, 48, Hiran ja Pawarin kolmen lapsen vanhin.

Tässä poliittisesti varautuneessa ympäristössä Pradnya vietti kehitysvuotensa. Nimi pidätysmääräyksellä Namdeo kaka asuisi käytännössä kotimme ulkopuolella. Hän maalasi laudat Keshav Gore Trustille päivän aikana ja piiloutui parvelle tai kylpyhuoneeseen, jos poliisi hyökkäsi. Joinain iltoina hän veisi minut pyöräilemään ja toisilla, minä kuuntelin hänen runouttaan, hän sanoo.

Olisi mahdotonta erottaa Dalit -poliittinen liike 1970- ja 1980 -luvun marathi -kirjallisuuden kirjallisesta avantgardesta. Jos poliittinen liike vaati kastin tuhoamista, dalitinkirjoitus rikkoi tyylin, kielen ja sisustuksen säännöt. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi raste par utar aate the, kabhi pen utha lete the (Kirjoittaminen, eläminen ja kiihottaminen eivät olleet heille erillistä toimintaa. Taistellakseen oikeuksiensa puolesta he toisinaan kaduille ja muina aikoina, ota kynä), sanoo Pradnya.
Kuten monet tuon ajan miehet, Pawarin asenne naisiin oli monimutkainen. Hän oli nähnyt äidin kohtaamat vaikeudet. Tämä johti siihen, että Pawarista tuli suuri naisten oikeuksien edistäjä, ja hän rohkaisi Pradnyan feminististä ääntä. Silti Balutassa hän ei esitä itseään uhriksi. Sen sijaan hän myöntää itsensä ja myöntää luopuvansa ensimmäisestä vaimostaan ​​ja tyttärestään, koska hän epäili häntä pettäneen häntä.

Hira myöntää, että Pawar ei ollut samanlainen kuin miehet, joiden kanssa hän kasvoi - jotka hakkivat vaimojaan, elivät tuloistaan ​​ja pettäneet heitä. Silti hänellä oli puutteensa. Pitkään hän ei sallinut minun työskennellä. Hän sanoi, että minun pitäisi sen sijaan huolehtia kolmesta lapsestamme. Vaikka hänellä oli pointti, mietin joskus, johtuiko se hänen turvattomuudestaan, koska olin koulutetumpi kuin hän, sanoo Hira, joka julkaisi omaelämäkerransa Sangayachi Gosht Manjhe… (Totuus kerrotaan…) vuonna 2012.

Vaikka Baluta pysyi keskeisenä, se sai myös kirjoittajalta valtavan kritiikin Dalitsilta, joka suuttui hänen kuvauksestaan ​​Maharin moniavioisuudesta. Saisimme vihakirjeitä, ja yhteisömme hylkäsi meidät. Kehittyvä Dalit-keskiluokka, joka oli etääntynyt menneisyydestään, koki, että Daya oli avannut haavansa uudelleen ja aiheuttanut heille häpeää, Hira sanoo.

Myös Pradnya uskoo, että Baluta osoittautui kaksiteräiseksi miekkaksi. Se toi hänelle mainetta ja palkintoja. Mutta se aiheutti hänelle myös valtavaa tuskaa ja tuskaa. Vain jälkikäteen ajatellen Dalita -yhteisö pitää Balutaa ikonisena, hän sanoo.

Tarina ilmestyi painettuna otsikolla Speak, Bitter Memory